CARL GUSTAV JUNG Y LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE VISTA DESDE EL FENÓMENO PSÍQUICO - EL PSIQUIATRA SUIZO PENSABA QUE HAY ALGO EN LA PSIQUE QUE PERSISTE DESPUÉS DE LA MUERTE DEL CUERPO Y QUE ES BENÉFICO TENER "UN MITO DE LA MUERTE" Y ADEMÁS QUE LA EXISTENCIA PSÍQUICA Y LAS IMÁGENES INTERNAS OFRECEN MATERIA PARA TODA ESPECULACIÓN MÍTICA SOBRE UNA VIDA EN EL MÁS ALLÁ
Si bien para un buen investigador no es difícil descubrir que Carl Gustav Jung creía en la vida después de la muerte, pues recordemos que dijo que creía en Dios, en una emisión de la BBC de 1959, cuyo título era "Cara a cara", en ella, Jung respondió a la pregunta: "¿Cree usted en Dios? con las siguientes palabras: "No necesito creer en Dios; Lo conozco". También Jung afirmó en la carta dirigida a The Listener del 21 de enero de 1960 "yo me considero cristiano porque me apoyo enteramente sobre conceptos cristianos", pero la palabra "creencia" por convivir en un mundo signado por el racionalismo científico, al cual se le debía ganar en buenas lides y en un buen combate, necesitaba ser debidamente confrontada, ya que Jung trabajó en el plano de la verificabilidad, y gracias a esa actitud suya podemos hoy con honor afirmar que su teoría es verificable y es científica.
Cuando se le preguntó en el reportaje de la BBC "Face to Face" "Cara a Cara" ¿cree que la muerte es parte del final? respondió; "Bueno La palabra creer es algo difícil para mi. Yo no creo. Yo debo tener una razón para cierta hipótesis... ya sea que yo sepa una cosa, y cuando la sé, no necesito creer, si yo no me permito, por ejemplo creer en una cosa sólo por el hecho de creer... no puedo creer en ella. Pero cuando hay razones suficientes para probar una hipótesis... tengo que aceptar esas razones".
Y por último consideremos que Jung aclaró durante su vida; "Estoy tratando con fenómenos psíquicos y no con afirmaciones metafísicas". "Mis ambiciones no se elevan a las alturas teológicas"
Adrian Avalos "Terapeuta Transpersonal y Coach Transpersonal"
CARL GUSTAV JUNG Y LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE VISTA DESDE EL FENÓMENO PSÍQUICO - EL PSIQUIATRA SUIZO PENSABA QUE HAY ALGO EN LA PSIQUE QUE PERSISTE DESPUÉS DE LA MUERTE DEL CUERPO Y QUE ES BENÉFICO TENER "UN MITO DE LA MUERTE" Y ADEMÁS QUE LA EXISTENCIA PSÍQUICA Y LAS IMÁGENES INTERNAS OFRECEN MATERIA PARA TODA ESPECULACIÓN MÍTICA SOBRE UNA VIDA EN EL MÁS ALLÁ
Al menos parte de nuestra existencia psíquica se caracteriza por una relatividad de espacio y tiempo. A medida que nos alejamos de la conciencia, esta relatividad parece elevarse a la intemporalidad no espacial y absoluta. Las figuras del inconsciente también están "desinformadas" y necesitan el hombre o el contacto con la conciencia para adquirir conocimiento. Parece, de hecho, que el conocimiento sin límites está presente en la naturaleza, pero que tal conocimiento no puede ser captado por la conciencia a menos que las condiciones temporales le sean favorables. Probablemente, lo mismo se aplica al alma del individuo que lleva consigo durante años ciertos presentimientos, pero solo los hace conscientes más tarde.
Cuando escribí el Septem Sermones ad Mortuos, nuevamente fueron los muertos quienes me hicieron preguntas cruciales. Regresaron, dijeron, de Jerusalén porque no habían encontrado lo que buscaban. Esto me sorprendió mucho en este momento porque, según la opinión tradicional, son los muertos quienes tienen el gran conocimiento; de hecho, debido a la doctrina cristiana que supone que miraremos las cosas más allá de la cara, la opinión aceptada es que los muertos saben más que nosotros: pero aparentemente las almas de los muertos solo "saben" lo que sabían en el momento de Muerte y nada más. De ahí sus esfuerzos por penetrar la vida, por participar en el conocimiento de los hombres. A menudo tengo la sensación de que están directamente detrás de nosotros, esperando darse cuenta de las respuestas que le daremos a ella y su destino. Me parece que lo que importa a toda costa es recibir de los vivos, es decir, de aquellos que los han sobrevivido y que permanecen en un mundo que continúa transformándose, respuestas a sus preguntas. Los muertos cuestionan como si no pudieran saberlo todo, como si la omnisciencia o la omnisciencia solo pudieran ser el privilegio del alma encarnada en un cuerpo vivo. También el espíritu de los vivos parece, al menos en un punto, superar al espíritu de los muertos: la capacidad de adquirir un conocimiento claro y decisivo. El mundo tridimensional en el tiempo y el espacio me parece un sistema de coordenadas: lo que se descompone aquí en ordenado y absciso, "allá afuera" fuera del tiempo y el espacio, puede aparecer como una imagen original de múltiples aspectos o quizás como una nube difusa de conocimiento alrededor de un arquetipo. Pero es necesario un sistema de coordenadas para distinguir contenidos distintos. Tal operación nos parece inconcebible en un estado de omnisciencia difusa o una conciencia carente de sujeto, sin determinaciones espacio-temporales. El conocimiento, como la generación, presupone un contraste, un "aquí" y un "allá", un "alto" y un "bajo", un "antes" y un "después".
Si hay una existencia consciente después de la muerte, me parece que estaría en la misma dirección que la conciencia de la humanidad, que tiene en cada época un límite superior pero variable. Muchos seres humanos, en el momento de su muerte, no solo se quedaron cortos de sus propias posibilidades, sino sobre todo muy lejos de lo que otros hombres todavía en la vida se dieron cuenta, de ahí su reclamo de adquirir, en la muerte, esta parte de la conciencia que no adquirieron por derecho propio en la vida
El grado de conciencia alcanzado, sea lo que sea, me parece el límite superior del conocimiento al que pueden acceder los muertos. De ahí la gran importancia de la vida terrenal y el valor considerable de lo que el hombre lleva de aquí "al otro lado" en el momento de su muerte. Es solo aquí en la vida terrestre que los opuestos chocan que el nivel de conciencia puede aumentar. Esta parece ser la tarea metafísica del hombre, pero sin la mitologenia solo puede cumplirla parcialmente. El mito es el inevitable paso intermedio entre lo inconsciente y lo consciente. Se establece que el inconsciente sabe más que el consciente, pero su conocimiento es de una esencia particular, de un conocimiento eterno que a menudo no tiene conexión con "aquí" y "ahora" y no tiene absolutamente en cuenta el lenguaje en que habla nuestro intelecto. Solo cuando damos a sus declaraciones la oportunidad de "amplificar" a través de los números, este conocimiento del inconsciente entra en el ámbito de nuestra comprensión, lo que hace posible percibir un nuevo aspecto. Este proceso se repite de manera convincente en todos los análisis de sueños exitosos.
Un mito generalizado sobre el más allá se compone de ideas y representaciones sobre la reencarnación. En un país donde la cultura espiritual es muy diferente y mucho más antigua que la nuestra, como la India, la idea de la reencarnación es, por así decirlo, tan natural y tan espontánea como la idea de que Dios creó el mundo o hay un spiritus rector, una providencia. Según las características espirituales de los orientales, la sucesión del nacimiento y la muerte se considera un desarrollo sin fin, como una rueda eterna que siempre gira sin rumbo. Vivimos, discernimos; morimos y comenzamos de nuevo desde el principio. Solo con Buda surge la idea de una meta: superar la existencia terrenal.
La mítica necesidad del hombre occidental exige la imagen de un mundo en evolución que tiene un comienzo y un objetivo. El occidental rechaza la imagen de un mundo que tiene un principio y un final simple, al igual que repele la representación de un ciclo estático eterno, encerrado en sí mismo. El oriental, por el contrario, parece ser capaz de tolerar esta idea. Por supuesto, no existe un consenso general sobre cuál es la esencia del mundo, y los astrónomos mismos aún no han podido ponerse de acuerdo sobre este tema. Para el hombre de Occidente, lo absurdo de un universo simplemente estático es intolerable. Debe presuponerle un significado.
El oriental no necesita tal suposición, ya que incorpora este sentido. Mientras que el occidental quiere completar el sentido del mundo, el oriental se esfuerza por darse cuenta de ese sentido en el hombre, despojándose del mundo y la existencia (Buda).
Les daría razón a los dos. Porque el occidente me parece sobre todo extrovertido y el oriental introvertido. El primer significado del proyecto, es decir, lo coloca en objetos; el segundo lo siente en sí mismo. Pero el significado es tanto afuera como adentro. La idea de la reencarnación no puede separarse de la idea del karma. La pregunta decisiva es si el karma humano es o no personal. Si el destino predeterminado con el que un ser humano entra en la vida es el resultado de acciones y logros de vidas anteriores, entonces hay una continuidad personal. En la otra hipótesis, el karma es, por así decirlo, aprehendido al nacer; Incorpora nuevamente sin continuidad personal.
Dos veces los discípulos le preguntaron al Buda si el karma del hombre era personal o impersonal. Dos veces evitó responder para evitar comprometerse: saber la respuesta, dijo, no ayudaría a liberar al hombre de la ilusión de ser. El Buda consideró más útil para ellos meditar en la cadena de nidanas, es decir, nacimiento, vida, vejez y muerte, causa y efecto de los eventos dolorosos.
No puedo responder si el karma que vivo es el resultado de mis vidas pasadas, o una adquisición de mis antepasados, cuya herencia se ha condensado en mí. ¿Seré una combinación de vidas ancestrales y reencarnaré esas vidas nuevamente? ¿Había vivido antes como una personalidad determinada y había progresado lo suficiente en esta vida posterior como para poder encontrar una solución? Lo ignoro Buda no respondió la pregunta y puedo suponer que él mismo no estaba seguro.
Puedo imaginar fácilmente que he vivido en siglos anteriores y cuando me encuentre con preguntas que aún no puedo responder, supongamos que necesito nacer de nuevo, porque no he completado la tarea que se me ha impuesto. Cuando muera, mis acciones me seguirán. Eso es al menos lo que imagino. Llevaré conmigo lo que he hecho, pero espero no llegar al final de mis días con las manos vacías. Buda parece haber pensado eso cuando trató de expulsar a sus discípulos de la especulación inútil.
Si admitimos que hay una continuación en el "más allá", solo podemos concebir un modo psíquico de existencia, ya que la vida de la psique no necesita espacio ni tiempo. La existencia psíquica, y especialmente las imágenes internas con las que hemos estado tratando ahora, ofrecen materia para toda especulación mítica sobre una vida en el más allá, y la represento como un paseo progresivo por el mundo de las imágenes. De esta manera, la psique podría ser esa existencia en la que se encuentra el "más allá" o el "país de los muertos". Inconsciente y "país de los muertos" sería, en esta perspectiva, sinónimo.
Creo que es probable que también existan ciertas limitaciones más allá; pero las almas de los muertos gradualmente descubren solo dónde residen los límites del estado de liberación. En algún lugar "allí" reina una necesidad imperiosa que condiciona al mundo y quiere poner fin al estado de existencia en el más allá. Creo que esta necesidad creativa decidirá qué almas se sumergirán nuevamente en la encarnación y el nacimiento. Podría imaginar que para algunas almas el estado de existencia tridimensional sería más feliz que el estado "eterno". Pero eso dependerá quizás de lo que se hayan llevado con ellos como la suma de la perfección o imperfección de su existencia humana.
Puede ser que una continuación de la vida tridimensional no tenga sentido una vez que el alma ha alcanzado ciertos grados de inteligencia; quien se libera de la necesidad de regresar a la tierra y un entendimiento superior suprime el deseo de reencarnarse. Entonces el alma escaparía del mundo tridimensional y alcanzaría el estado que los budistas llaman Nirvana. Pero si todavía hay un karma que cumplir, el alma cae en el mundo de los deseos y vuelve a la vida, tal vez incluso sabiendo que falta algo.
De ninguna manera somos capaces de demostrar que nada de nosotros puede mantenerse para siempre. Todo lo que podemos decir es que existe una cierta probabilidad de que algo se conserve más allá de la muerte física. ¿Y lo que sigue existiendo es en sí mismo consciente? Nosotros tampoco lo sabemos. Si queremos tener una opinión sobre este tema, quizás podamos tener en cuenta lo que se conoce en los fenómenos de disociación psíquica. De hecho, en la mayoría de los casos en los que se manifiesta un complejo autónomo, aparece en forma de personalidad, como si el complejo fuera consciente de sí mismo. Por eso se personifican las voces de los enfermos mentales. Este fenómeno del complejo personificado, lo estudié en mi tesis. Uno podría, si quisiéramos, invocar este hecho a favor de una continuidad de conciencia. A favor de esta hipótesis, podemos citar las sorprendentes observaciones realizadas cuando se producen fallas graves o desmayos profundos por lesiones cerebrales agudas. En ambos casos puede haber percepciones del mundo exterior, así como fenómenos oníricos intensos, incluso si se trata de una profunda pérdida de conciencia. Dado que la superficie del cerebro, que es el asiento de la conciencia, se interrumpe durante el síncope, estos fenómenos aún permanecen sin explicación. Podrían testificar al menos para la preservación subjetiva de la aptitud de la conciencia, incluso en el estado de aparente inconsciencia.
"Carl Gustav Jung" en "Recuerdos, Sueños, Pensamientos"
Fuente : Todos Somos Um
Los últimos capítulos de la autobiografía de Carl G. Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos, son una constante cascada de joyas, frutos refinados de sus más de 80 años pensando y estudiando las profundidades de la psique. Encontramos allí un capítulo en el que Jung reflexiona extensamente sobre la posibilidad de la vida después de la muerte. Cuenta sus experiencias, sueños y visiones relacionados a lo que podría parecer una dimensión fantasmagórica o espiritual, a la manera de "un bello cuento de espectros" en torno a un fuego. Las historias del abuelo Jung, un viejo campesino suizo que conversaba lo mismo con espectros que con las mentes más brillantes y eruditas de la humanidad.
Jung parece inclinarse a pensar que hay algo en la psique que persiste después de la muerte del cuerpo. Sin embargo, mantiene que no existe evidencia que pueda sustentarse científicamente de que esto es así. Existen hechos psicológicos, es decir, subjetivos, experiencias de este tipo que se repiten entre los hombres. Determinar si éstas son completamente reales en un sentido objetivo traspasa los límites del campo de la ciencia y significa hacer una afirmación metafísica, lo cual Jung cuidadosamente evita:
Los mitos son las formas más primitivas de la ciencia. Cuando hablo de lo que sucede después de la muerte, hablo con agitación interna y no puedo hacer sino contar sueños y mitos.
Si bien no se puede probar la existencia de la vida después de la muerte de una manera satisfactoria objetivamente, Jung pensaba que existían pruebas de que "la psique no se encuentra sometida a las leyes del espacio y del tiempo". No sólo por las abundantes experiencias de visiones y sueños premonitorios que existen en la historia del pensamiento, sino por experimentos rigurosos como los de J. B. Rhine. Si consideramos que la psique "en ocasiones funciona más allá de la ley de la causalidad" del espacio-tiempo, esto sugiere que la psique no depende de estos límites y por lo tanto su existencia podría no estar constreñida al cuerpo y al rango de la vida humana en este mundo como la conocemos. La vida después de la muerte, el cielo o el país de los muertos podrían ser estados o regiones dentro de la psique: "el inconsciente y el 'país de los muertos' son en este sentido sinónimos". Y ese mundo, conjetura Jung, será en gran medida como es nuestra mente y más aún, como es nuestro inconsciente: "El mundo al que vamos después de morir será espléndido y terrible, tal como la divinidad y la naturaleza conocida por nosotros".
De la misma manera que estas nociones no pueden probarse, tampoco pueden refutarse. No obstante, si le damos valor a las experiencias de las personas que se han reiterado desde tiempos inmemoriales debemos considerar la idea y dialogar con el mito que representa, aunque esto haga mella en la aparente solidez de la realidad convencional establecida: "Los racionalistas insisten todavía hoy en día en que no existen experiencias parapsicológicas, pues con ello se derrumba su ideología". Jung nota que el racionalismo que caracteriza a cierta veta materialista de la ciencia tiende, como la misma religión ortodoxa, a un doctrinarismo que pone en entredicho el espíritu de la genuina búsqueda empírica de la realidad.
Por otro lado, Jung nota que la creencia en la vida después de la muerte es útil para la salud de los individuos. Es benéfico tener "un mito de la muerte".
Si el hombre cree en estos mitos: o les concede siquiera algo de crédito, tiene tanta razón como le falta, igual que aquel que no cree en ellos. Mientras que el que los niega se enfrenta con la nada, el que se obliga al arquetipo sigue huellas de la vida hasta la muerte. Ambos están en la incertidumbre, uno en contra de sus instintos, el otro de acuerdo a ellos, lo cual significa una considerable diferencia y ventaja a favor de este último.
Existe, aparentemente, un instinto se supervivencia inconsciente que hace que el hombre crea que su existencia prosigue más allá de la muerte. Esto no prueba que exista la vida después de la muerte, pero sí revela que la creencia tiene una funcionalidad que parece estar en equilibrio con la naturaleza.
De sus visiones y de los sueños y experiencias de sus pacientes, Jung desarrolló la impresión de que la vida terrenal tiene el especial significado de ser una oportunidad única de aumentar la conciencia, no sólo del individuo sino de la colectividad que comparte en el inconsciente:
Sólo aquí, en la vida terrena, donde los extremos se tocan, puede elevarse la conciencia en general. Esto parece ser la misión metafísica del hombre, que sin embargo sólo puede cumplir parcialmente sin mythologien. El mito es el grado de transición inevitable e imprescindible entre el inconsciente y el conocimiento consciente. Se afirma que el inconsciente sabe más que la conciencia, pero es un saber de tipo esencial, un saber en la eternidad, casi siempre sin relación al aquí y al ahora, al margen de nuestro lenguaje racional. Sólo cuando le damos oportunidad de expresarse, amplificarse... penetra en el reino de nuestro entendimiento y se nos hace perceptible un nuevo aspecto.
Este es el alto destino de la vida consciente humana, abrir la puerta a que la eternidad se manifieste, arrojar luz a esa profundidad intemporal que yace dentro de nosotros e integrarla con nuestras experiencias, en una retroalimentación constante entre la conciencia y el inconsciente, entre el ser humano y la divinidad -o aquel fondo insondable e inefable de la existencia que los hombres han llamado Dios, pero que por ser trascendente no puede describirse, y así entonces toda descripción o concepto de Dios no es Dios realmente-. El sentido último de la existencia humana es "encender una luz en las tinieblas del mero ser". Algo así como una segunda cosmogonía.
Por último, felizmente, queda relatar la idea que desarrolló Jung a partir de sueños y visiones, particularmente cuando murió su madre. Después de tener un sueño premonitorio en el que se le apareció una figura similar a Wotan, y luego al recibir la noticia de la muerte de su madre, viajando en tren, empezó a escuchar "música de baile, risas y charlas alegres, como si se celebraran unas bodas". ¿Y si la muerte, que nos parece tan triste, una separación con lo que conocemos, fuera realmente una alegre boda con lo que realmente somos? "Bajo otro punto de vista, la muerte aparece como un suceso alegre. Sub specie aeternitatis es una boda, un Mysterium Coniunctionis. El alma alcanza, por así decirlo, la mitad que le falta, alcanza su plenitud".
Fuente : Alejandro Martínez Gallardo, visto en Sitio Web PijamaSurf
Si bien para un buen investigador no es difícil descubrir que Carl Gustav Jung creía en la vida después de la muerte, pues recordemos que dijo que creía en Dios, en una emisión de la BBC de 1959, cuyo título era "Cara a cara", en ella, Jung respondió a la pregunta: "¿Cree usted en Dios? con las siguientes palabras: "No necesito creer en Dios; Lo conozco". También Jung afirmó en la carta dirigida a The Listener del 21 de enero de 1960 "yo me considero cristiano porque me apoyo enteramente sobre conceptos cristianos", pero la palabra "creencia" por convivir en un mundo signado por el racionalismo científico, al cual se le debía ganar en buenas lides y en un buen combate, necesitaba ser debidamente confrontada, ya que Jung trabajó en el plano de la verificabilidad, y gracias a esa actitud suya podemos hoy con honor afirmar que su teoría es verificable y es científica.
Cuando se le preguntó en el reportaje de la BBC "Face to Face" "Cara a Cara" ¿cree que la muerte es parte del final? respondió; "Bueno La palabra creer es algo difícil para mi. Yo no creo. Yo debo tener una razón para cierta hipótesis... ya sea que yo sepa una cosa, y cuando la sé, no necesito creer, si yo no me permito, por ejemplo creer en una cosa sólo por el hecho de creer... no puedo creer en ella. Pero cuando hay razones suficientes para probar una hipótesis... tengo que aceptar esas razones".
Y por último consideremos que Jung aclaró durante su vida; "Estoy tratando con fenómenos psíquicos y no con afirmaciones metafísicas". "Mis ambiciones no se elevan a las alturas teológicas"
Adrian Avalos "Terapeuta Transpersonal y Coach Transpersonal"
CARL GUSTAV JUNG Y LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE VISTA DESDE EL FENÓMENO PSÍQUICO - EL PSIQUIATRA SUIZO PENSABA QUE HAY ALGO EN LA PSIQUE QUE PERSISTE DESPUÉS DE LA MUERTE DEL CUERPO Y QUE ES BENÉFICO TENER "UN MITO DE LA MUERTE" Y ADEMÁS QUE LA EXISTENCIA PSÍQUICA Y LAS IMÁGENES INTERNAS OFRECEN MATERIA PARA TODA ESPECULACIÓN MÍTICA SOBRE UNA VIDA EN EL MÁS ALLÁ
Al menos parte de nuestra existencia psíquica se caracteriza por una relatividad de espacio y tiempo. A medida que nos alejamos de la conciencia, esta relatividad parece elevarse a la intemporalidad no espacial y absoluta. Las figuras del inconsciente también están "desinformadas" y necesitan el hombre o el contacto con la conciencia para adquirir conocimiento. Parece, de hecho, que el conocimiento sin límites está presente en la naturaleza, pero que tal conocimiento no puede ser captado por la conciencia a menos que las condiciones temporales le sean favorables. Probablemente, lo mismo se aplica al alma del individuo que lleva consigo durante años ciertos presentimientos, pero solo los hace conscientes más tarde.
Cuando escribí el Septem Sermones ad Mortuos, nuevamente fueron los muertos quienes me hicieron preguntas cruciales. Regresaron, dijeron, de Jerusalén porque no habían encontrado lo que buscaban. Esto me sorprendió mucho en este momento porque, según la opinión tradicional, son los muertos quienes tienen el gran conocimiento; de hecho, debido a la doctrina cristiana que supone que miraremos las cosas más allá de la cara, la opinión aceptada es que los muertos saben más que nosotros: pero aparentemente las almas de los muertos solo "saben" lo que sabían en el momento de Muerte y nada más. De ahí sus esfuerzos por penetrar la vida, por participar en el conocimiento de los hombres. A menudo tengo la sensación de que están directamente detrás de nosotros, esperando darse cuenta de las respuestas que le daremos a ella y su destino. Me parece que lo que importa a toda costa es recibir de los vivos, es decir, de aquellos que los han sobrevivido y que permanecen en un mundo que continúa transformándose, respuestas a sus preguntas. Los muertos cuestionan como si no pudieran saberlo todo, como si la omnisciencia o la omnisciencia solo pudieran ser el privilegio del alma encarnada en un cuerpo vivo. También el espíritu de los vivos parece, al menos en un punto, superar al espíritu de los muertos: la capacidad de adquirir un conocimiento claro y decisivo. El mundo tridimensional en el tiempo y el espacio me parece un sistema de coordenadas: lo que se descompone aquí en ordenado y absciso, "allá afuera" fuera del tiempo y el espacio, puede aparecer como una imagen original de múltiples aspectos o quizás como una nube difusa de conocimiento alrededor de un arquetipo. Pero es necesario un sistema de coordenadas para distinguir contenidos distintos. Tal operación nos parece inconcebible en un estado de omnisciencia difusa o una conciencia carente de sujeto, sin determinaciones espacio-temporales. El conocimiento, como la generación, presupone un contraste, un "aquí" y un "allá", un "alto" y un "bajo", un "antes" y un "después".
Si hay una existencia consciente después de la muerte, me parece que estaría en la misma dirección que la conciencia de la humanidad, que tiene en cada época un límite superior pero variable. Muchos seres humanos, en el momento de su muerte, no solo se quedaron cortos de sus propias posibilidades, sino sobre todo muy lejos de lo que otros hombres todavía en la vida se dieron cuenta, de ahí su reclamo de adquirir, en la muerte, esta parte de la conciencia que no adquirieron por derecho propio en la vida
El grado de conciencia alcanzado, sea lo que sea, me parece el límite superior del conocimiento al que pueden acceder los muertos. De ahí la gran importancia de la vida terrenal y el valor considerable de lo que el hombre lleva de aquí "al otro lado" en el momento de su muerte. Es solo aquí en la vida terrestre que los opuestos chocan que el nivel de conciencia puede aumentar. Esta parece ser la tarea metafísica del hombre, pero sin la mitologenia solo puede cumplirla parcialmente. El mito es el inevitable paso intermedio entre lo inconsciente y lo consciente. Se establece que el inconsciente sabe más que el consciente, pero su conocimiento es de una esencia particular, de un conocimiento eterno que a menudo no tiene conexión con "aquí" y "ahora" y no tiene absolutamente en cuenta el lenguaje en que habla nuestro intelecto. Solo cuando damos a sus declaraciones la oportunidad de "amplificar" a través de los números, este conocimiento del inconsciente entra en el ámbito de nuestra comprensión, lo que hace posible percibir un nuevo aspecto. Este proceso se repite de manera convincente en todos los análisis de sueños exitosos.
Un mito generalizado sobre el más allá se compone de ideas y representaciones sobre la reencarnación. En un país donde la cultura espiritual es muy diferente y mucho más antigua que la nuestra, como la India, la idea de la reencarnación es, por así decirlo, tan natural y tan espontánea como la idea de que Dios creó el mundo o hay un spiritus rector, una providencia. Según las características espirituales de los orientales, la sucesión del nacimiento y la muerte se considera un desarrollo sin fin, como una rueda eterna que siempre gira sin rumbo. Vivimos, discernimos; morimos y comenzamos de nuevo desde el principio. Solo con Buda surge la idea de una meta: superar la existencia terrenal.
La mítica necesidad del hombre occidental exige la imagen de un mundo en evolución que tiene un comienzo y un objetivo. El occidental rechaza la imagen de un mundo que tiene un principio y un final simple, al igual que repele la representación de un ciclo estático eterno, encerrado en sí mismo. El oriental, por el contrario, parece ser capaz de tolerar esta idea. Por supuesto, no existe un consenso general sobre cuál es la esencia del mundo, y los astrónomos mismos aún no han podido ponerse de acuerdo sobre este tema. Para el hombre de Occidente, lo absurdo de un universo simplemente estático es intolerable. Debe presuponerle un significado.
El oriental no necesita tal suposición, ya que incorpora este sentido. Mientras que el occidental quiere completar el sentido del mundo, el oriental se esfuerza por darse cuenta de ese sentido en el hombre, despojándose del mundo y la existencia (Buda).
Les daría razón a los dos. Porque el occidente me parece sobre todo extrovertido y el oriental introvertido. El primer significado del proyecto, es decir, lo coloca en objetos; el segundo lo siente en sí mismo. Pero el significado es tanto afuera como adentro. La idea de la reencarnación no puede separarse de la idea del karma. La pregunta decisiva es si el karma humano es o no personal. Si el destino predeterminado con el que un ser humano entra en la vida es el resultado de acciones y logros de vidas anteriores, entonces hay una continuidad personal. En la otra hipótesis, el karma es, por así decirlo, aprehendido al nacer; Incorpora nuevamente sin continuidad personal.
Dos veces los discípulos le preguntaron al Buda si el karma del hombre era personal o impersonal. Dos veces evitó responder para evitar comprometerse: saber la respuesta, dijo, no ayudaría a liberar al hombre de la ilusión de ser. El Buda consideró más útil para ellos meditar en la cadena de nidanas, es decir, nacimiento, vida, vejez y muerte, causa y efecto de los eventos dolorosos.
No puedo responder si el karma que vivo es el resultado de mis vidas pasadas, o una adquisición de mis antepasados, cuya herencia se ha condensado en mí. ¿Seré una combinación de vidas ancestrales y reencarnaré esas vidas nuevamente? ¿Había vivido antes como una personalidad determinada y había progresado lo suficiente en esta vida posterior como para poder encontrar una solución? Lo ignoro Buda no respondió la pregunta y puedo suponer que él mismo no estaba seguro.
Puedo imaginar fácilmente que he vivido en siglos anteriores y cuando me encuentre con preguntas que aún no puedo responder, supongamos que necesito nacer de nuevo, porque no he completado la tarea que se me ha impuesto. Cuando muera, mis acciones me seguirán. Eso es al menos lo que imagino. Llevaré conmigo lo que he hecho, pero espero no llegar al final de mis días con las manos vacías. Buda parece haber pensado eso cuando trató de expulsar a sus discípulos de la especulación inútil.
Si admitimos que hay una continuación en el "más allá", solo podemos concebir un modo psíquico de existencia, ya que la vida de la psique no necesita espacio ni tiempo. La existencia psíquica, y especialmente las imágenes internas con las que hemos estado tratando ahora, ofrecen materia para toda especulación mítica sobre una vida en el más allá, y la represento como un paseo progresivo por el mundo de las imágenes. De esta manera, la psique podría ser esa existencia en la que se encuentra el "más allá" o el "país de los muertos". Inconsciente y "país de los muertos" sería, en esta perspectiva, sinónimo.
Creo que es probable que también existan ciertas limitaciones más allá; pero las almas de los muertos gradualmente descubren solo dónde residen los límites del estado de liberación. En algún lugar "allí" reina una necesidad imperiosa que condiciona al mundo y quiere poner fin al estado de existencia en el más allá. Creo que esta necesidad creativa decidirá qué almas se sumergirán nuevamente en la encarnación y el nacimiento. Podría imaginar que para algunas almas el estado de existencia tridimensional sería más feliz que el estado "eterno". Pero eso dependerá quizás de lo que se hayan llevado con ellos como la suma de la perfección o imperfección de su existencia humana.
Puede ser que una continuación de la vida tridimensional no tenga sentido una vez que el alma ha alcanzado ciertos grados de inteligencia; quien se libera de la necesidad de regresar a la tierra y un entendimiento superior suprime el deseo de reencarnarse. Entonces el alma escaparía del mundo tridimensional y alcanzaría el estado que los budistas llaman Nirvana. Pero si todavía hay un karma que cumplir, el alma cae en el mundo de los deseos y vuelve a la vida, tal vez incluso sabiendo que falta algo.
De ninguna manera somos capaces de demostrar que nada de nosotros puede mantenerse para siempre. Todo lo que podemos decir es que existe una cierta probabilidad de que algo se conserve más allá de la muerte física. ¿Y lo que sigue existiendo es en sí mismo consciente? Nosotros tampoco lo sabemos. Si queremos tener una opinión sobre este tema, quizás podamos tener en cuenta lo que se conoce en los fenómenos de disociación psíquica. De hecho, en la mayoría de los casos en los que se manifiesta un complejo autónomo, aparece en forma de personalidad, como si el complejo fuera consciente de sí mismo. Por eso se personifican las voces de los enfermos mentales. Este fenómeno del complejo personificado, lo estudié en mi tesis. Uno podría, si quisiéramos, invocar este hecho a favor de una continuidad de conciencia. A favor de esta hipótesis, podemos citar las sorprendentes observaciones realizadas cuando se producen fallas graves o desmayos profundos por lesiones cerebrales agudas. En ambos casos puede haber percepciones del mundo exterior, así como fenómenos oníricos intensos, incluso si se trata de una profunda pérdida de conciencia. Dado que la superficie del cerebro, que es el asiento de la conciencia, se interrumpe durante el síncope, estos fenómenos aún permanecen sin explicación. Podrían testificar al menos para la preservación subjetiva de la aptitud de la conciencia, incluso en el estado de aparente inconsciencia.
"Carl Gustav Jung" en "Recuerdos, Sueños, Pensamientos"
Fuente : Todos Somos Um
CARL GUSTAV JUNG SOBRE LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE - LA CREENCIA EN LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE ES ÚTIL PARA LA SALUD DE LOS INDIVIDUOS - ES BENÉFICO TENER "UN MITO DE LA MUERTE"
Los últimos capítulos de la autobiografía de Carl G. Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos, son una constante cascada de joyas, frutos refinados de sus más de 80 años pensando y estudiando las profundidades de la psique. Encontramos allí un capítulo en el que Jung reflexiona extensamente sobre la posibilidad de la vida después de la muerte. Cuenta sus experiencias, sueños y visiones relacionados a lo que podría parecer una dimensión fantasmagórica o espiritual, a la manera de "un bello cuento de espectros" en torno a un fuego. Las historias del abuelo Jung, un viejo campesino suizo que conversaba lo mismo con espectros que con las mentes más brillantes y eruditas de la humanidad.
Jung parece inclinarse a pensar que hay algo en la psique que persiste después de la muerte del cuerpo. Sin embargo, mantiene que no existe evidencia que pueda sustentarse científicamente de que esto es así. Existen hechos psicológicos, es decir, subjetivos, experiencias de este tipo que se repiten entre los hombres. Determinar si éstas son completamente reales en un sentido objetivo traspasa los límites del campo de la ciencia y significa hacer una afirmación metafísica, lo cual Jung cuidadosamente evita:
Los mitos son las formas más primitivas de la ciencia. Cuando hablo de lo que sucede después de la muerte, hablo con agitación interna y no puedo hacer sino contar sueños y mitos.
Si bien no se puede probar la existencia de la vida después de la muerte de una manera satisfactoria objetivamente, Jung pensaba que existían pruebas de que "la psique no se encuentra sometida a las leyes del espacio y del tiempo". No sólo por las abundantes experiencias de visiones y sueños premonitorios que existen en la historia del pensamiento, sino por experimentos rigurosos como los de J. B. Rhine. Si consideramos que la psique "en ocasiones funciona más allá de la ley de la causalidad" del espacio-tiempo, esto sugiere que la psique no depende de estos límites y por lo tanto su existencia podría no estar constreñida al cuerpo y al rango de la vida humana en este mundo como la conocemos. La vida después de la muerte, el cielo o el país de los muertos podrían ser estados o regiones dentro de la psique: "el inconsciente y el 'país de los muertos' son en este sentido sinónimos". Y ese mundo, conjetura Jung, será en gran medida como es nuestra mente y más aún, como es nuestro inconsciente: "El mundo al que vamos después de morir será espléndido y terrible, tal como la divinidad y la naturaleza conocida por nosotros".
De la misma manera que estas nociones no pueden probarse, tampoco pueden refutarse. No obstante, si le damos valor a las experiencias de las personas que se han reiterado desde tiempos inmemoriales debemos considerar la idea y dialogar con el mito que representa, aunque esto haga mella en la aparente solidez de la realidad convencional establecida: "Los racionalistas insisten todavía hoy en día en que no existen experiencias parapsicológicas, pues con ello se derrumba su ideología". Jung nota que el racionalismo que caracteriza a cierta veta materialista de la ciencia tiende, como la misma religión ortodoxa, a un doctrinarismo que pone en entredicho el espíritu de la genuina búsqueda empírica de la realidad.
Por otro lado, Jung nota que la creencia en la vida después de la muerte es útil para la salud de los individuos. Es benéfico tener "un mito de la muerte".
Si el hombre cree en estos mitos: o les concede siquiera algo de crédito, tiene tanta razón como le falta, igual que aquel que no cree en ellos. Mientras que el que los niega se enfrenta con la nada, el que se obliga al arquetipo sigue huellas de la vida hasta la muerte. Ambos están en la incertidumbre, uno en contra de sus instintos, el otro de acuerdo a ellos, lo cual significa una considerable diferencia y ventaja a favor de este último.
Existe, aparentemente, un instinto se supervivencia inconsciente que hace que el hombre crea que su existencia prosigue más allá de la muerte. Esto no prueba que exista la vida después de la muerte, pero sí revela que la creencia tiene una funcionalidad que parece estar en equilibrio con la naturaleza.
De sus visiones y de los sueños y experiencias de sus pacientes, Jung desarrolló la impresión de que la vida terrenal tiene el especial significado de ser una oportunidad única de aumentar la conciencia, no sólo del individuo sino de la colectividad que comparte en el inconsciente:
Sólo aquí, en la vida terrena, donde los extremos se tocan, puede elevarse la conciencia en general. Esto parece ser la misión metafísica del hombre, que sin embargo sólo puede cumplir parcialmente sin mythologien. El mito es el grado de transición inevitable e imprescindible entre el inconsciente y el conocimiento consciente. Se afirma que el inconsciente sabe más que la conciencia, pero es un saber de tipo esencial, un saber en la eternidad, casi siempre sin relación al aquí y al ahora, al margen de nuestro lenguaje racional. Sólo cuando le damos oportunidad de expresarse, amplificarse... penetra en el reino de nuestro entendimiento y se nos hace perceptible un nuevo aspecto.
Este es el alto destino de la vida consciente humana, abrir la puerta a que la eternidad se manifieste, arrojar luz a esa profundidad intemporal que yace dentro de nosotros e integrarla con nuestras experiencias, en una retroalimentación constante entre la conciencia y el inconsciente, entre el ser humano y la divinidad -o aquel fondo insondable e inefable de la existencia que los hombres han llamado Dios, pero que por ser trascendente no puede describirse, y así entonces toda descripción o concepto de Dios no es Dios realmente-. El sentido último de la existencia humana es "encender una luz en las tinieblas del mero ser". Algo así como una segunda cosmogonía.
Por último, felizmente, queda relatar la idea que desarrolló Jung a partir de sueños y visiones, particularmente cuando murió su madre. Después de tener un sueño premonitorio en el que se le apareció una figura similar a Wotan, y luego al recibir la noticia de la muerte de su madre, viajando en tren, empezó a escuchar "música de baile, risas y charlas alegres, como si se celebraran unas bodas". ¿Y si la muerte, que nos parece tan triste, una separación con lo que conocemos, fuera realmente una alegre boda con lo que realmente somos? "Bajo otro punto de vista, la muerte aparece como un suceso alegre. Sub specie aeternitatis es una boda, un Mysterium Coniunctionis. El alma alcanza, por así decirlo, la mitad que le falta, alcanza su plenitud".
Fuente : Alejandro Martínez Gallardo, visto en Sitio Web PijamaSurf
VIDEO - CARL GUSTAV JUNG HABLANDO SOBRE LA MUERTE
